《忠告之言》

賈札法王著

堪欽茦旺嘉措仁波切講授

何昱文中譯 | 吉祥師校譯

第一講

前言

有些事情比我們要相信，或不要相信，或者想要相信，和不想相信更為重要。生存在這個世界，對國家和教育，我們需要很多智慧和知識上的理解。當然，這些是我們世俗生活中所需要的。然而，有些事情更重要，更有價值，是我們必須知道和學習的；有些事情我們不斷地經歷，不論是共同的或個人地，從我們從未留意過。許多事情不斷地發生，以至於人們容易忽略一些真相。

無常是其中一項。粗淺的看無常，我們可以直接體驗到的是，事物沒有持續性。比如這個桌子，可以使用一段時間，但有一天它會破舊了，分解了，而不再繼續存在。萬物都是這樣，包括一個人的身體。有一天，如果這個肉體沒有了持續的因緣支持，那我們所謂的 "意識" 或 "心" 將不會滯留，而且沒有人能夠阻止這種情況發生。因爲這是生命的本質。沒有任何事物可以永久存在。這是我們需要認知到的，即是無常的存在。

我們還需要知道一個事實，就是有非常細妙的無常，稱為 "瞬間無常" ，這個我們可以時間為例子來理解。看看我們的手錶，小時，分鐘和秒如何快速地消逝。同理，我們整個的系統 - 包括宇宙，行星，地球，甚至一個人的身體，心臟，肺部和心靈 - 時刻都在變化。這是無常。無常每秒鐘都在發生，但是因為下一刻和下一刻，再下一刻發生的如此之快，一個接著一個，所以感覺上好像是持續的。

儘管如此，瞬間無常隨時都有可能停止，届時我們就完了。那時，誰會幫助我們？我們怎麽辦？我們將會如何？這個問題適用於所有眾生，不僅僅是我們人類，但沒有人知道。遠從數十億年前到現在，多少衆生，包括我們的祖父母在內，都面臨著同樣的情況，一樣不知道當我們停止存在時會發生什麼？因此，從靈性或佛教徒的觀點，我們不僅要好好地過此生，同時在我們還有機會的時侯，也應該為來世做好準備，這是非常重要的。同理，我們為明天，或下週，或下個月，或明年做準備；也許我們已經有了2030年的日程表，但是沒有人為來世製作日程表。從靈性的角度或遠見而言，忘記什麽是更重要的事情（此生之後發生的事情），是重大的錯誤。

這些是賈札法王（Chatral Rinpoche）在 "忠告之言" （ Words of Advice）開示中提出的理念，賈札法王曾幫我們認証先貝諾法王的轉世。賈札法王出生於1913年，從很小的時候就致力於研究佛教哲學，並接受教法及灌頂。十幾歲的時候，他覺得世俗的工作和掙錢的生活沒有什麽意義，更沒有快樂可言，於是他放棄了世俗的生活。他變得像一個無家可歸的人，帶著藏族風格的背包，走進了荒郊，並遵照上師的指示修行。當他餓的時侯，就向住在該地區的家庭乞討食物。這樣，他將自己的一生完全投入修行，不僅為來世做準備，更為擺脫輪迴的一切重生，和徹底證悟努力。為此，他放棄祈求世間的財富，名望，及其他的願望，而將所有的時間都花在修行上。終於，他在一生中完全證悟了。

這就是為什麼當法王於2009年圓寂時，我們南卓林寺去找賈札法王詢問： "能否請您找到我們法王的轉世？" 我們寫了一封請求信，並帶到尼泊爾給他，他當時住在一座偏僻的小寺廟裡。他讀了整封請求信，最後同意去尋找法王的轉世。我們有點擔心，因為他已經九十七歲了，誰知道在他認出法王的轉世之前，會不會發生什麼事？他要求我們寺廟頌很多祈禱文和法會，因此在2010年，2012年和2013年這幾年中，數千名僧侶開始積累很多祈禱文。

最後，在2013年下半年或在2014年，他告訴我們，法王已轉世在西藏一個偏遠的地區。他給了我們詳細的信息，來幫助我們找到轉世靈童-他的位置，家庭等等 - 幾乎就像導航一樣。令人驚訝的是，身在尼泊爾，也沒去到西藏，也沒有電腦或先進的技術，賈札法王能夠找到這些信息。

另一個了不起的方面是，許多藏傳佛教徒的父母，都希望他們的孩子可能是貝諾仁波切的轉世；於是，他們將自己的孩子帶去見賈札法王的女兒（仁波切已不見客了）。他們會說孩子出生時帶有非常吉祥的徵兆，而且他們有非常吉祥的夢。賈札法王的女兒，在寺廟告訴我們大約有七個這樣的孩子。過了一段時間後，她和仁波切提及這些資訊，但仁波切說："不是，不是，不是！" 因為他對自己充滿信心，能找到轉世靈童。

最後，貝諾法王的轉世得到了認証。由於賈札法王是如此地受到崇敬和尊重，在白玉或藏傳佛教其它教派中，沒有人對這個孩子是不是貝諾仁波切真正的轉世，有任何疑問或質疑。這個故事只是在告訴你，透過完全的證悟可以了知未來和過去，以及其他地方（例如喜馬拉雅山背後）正在發生的事情。這種證悟是可能的，如果我們致力於這種心的訓練和修行。

根據他自己的經歷和證悟，賈札法王為後代寫了這些 "忠告之言" 。首先，那些希望擺脫輪迴之苦的人，那些希望今生和來世都幸福的人，那些希望完全証得菩提的人，這當中包含了千里眼和其他神奇的超能力。這些人就應該將生命奉獻給修行之道，如賈札法王一樣。

賈札法王享年105歲，活到有足夠的時間去尋找貝諾仁波切的轉世。因為他和貝諾仁波切都是同一位上師的弟子，所以關係親密。貝諾法王的楊希（Yangsi）在西藏坐床後，賈札法王那時還活著，他說： "現在我的任務已經完成了；我準備離開了。" 但是在他離開之前，他說： "我會有一段時間不回來。不要尋找我的轉世。"

這也説明一旦有了這種證悟，你有選擇是否要再輪回的自由。也許你想去一些佛陀净土旅遊，度個長假放鬆自己，與佛陀，本尊或菩薩一起享樂，而不是回到這裡面對所有這些問題和痛苦。當你開悟時，上述的情形是有可能實現。

現在我們必須要問： "什麼是證悟，我們在證悟什麼？" 證悟不過是看清自己真實的本心而已。從佛教的觀點來看，包括較深的密續（例如大圓滿（Dzogchen）和大手印（Mahamudra）），眾生同時具有從善和行惡的能力。通常，兩個相反的事情是無法同時存在。例如，黑跟白，或火與水是放不到一起；它們是互相矛盾的。但是，在一個人自身的純淨本性中，一個人純淨的意識，即所謂的 "佛性" ，也就是佛陀的菩提之心，卻是兩者兼備。這就是賈札法王，和其他已經開悟的大師們所證得的真理。僅僅念知和現證人的本心，就可以使人從輪迴的痛苦中解脫，並有完全決定出生與否的自由。那就是需要念知(recognize)，需要現證的(realize)：我們在現證自己的佛性。

另一方面，有所謂 "輪迴的心" ，也就是所有眾生世俗的心。問題是，世俗的心非常無知，而如來心則是完全證悟的。一面是純净而完全開悟，另一面卻是完全無知。這兩種心性同時存在我們之中，不過，此刻無知的心，輪迴的心，已變得非常強大，壓制著如來心。還好，當我們完全開悟時，佛性或真實心會幫忙淨化無知的輪迴心，然後如來心將主導我們的覺識（awareness），我們會現證，並安住在自心本性中。

就像太陽和雲一樣，空間具有活躍的開放性 - 在空間中任何事情都可能發生。太陽每天都閃耀著明亮的陽光，散佈溫暖和伴隨其他的特質，但同時，雲層有可能會出現，有時是黑雲，有時是白雲，遮蔽陽光而無法照射到地球，即便陽光始終閃耀著。天空中既有太陽又有雲，當雲在天空中是主導時，陽光無法穿透。我們輪迴的心就像雲層，而陽光就像我們的佛性。

空間的開放性，就像現象絕對本質活躍的開放性一樣，我們稱它為 "空性" 。我們的確需要了解空性，我們還必須知道，本質上，我們具有開悟的菩提心；我們有那種智慧。這就是我們需要提昇，練習和體驗，然後才能念知到，一直到這種念知變得強大，不僅能主導，還能消除輪迴心的無知。就像撥雲見日一樣 - 你見到本心；你就開悟了！

這是佛教中最重要的課題。無論你學的是顯教（Sutrayana），還是哲學上的探討，是 "四聖諦" 教義，還是般若波羅密多，或者是金剛乘，或是大圓滿，或是大手印等等，它都是最重要的，因爲它是真理。不管你信不信，或是瞭不瞭解。真理只有一個，絕對真理只有一個。

就像我之前提到無常的本質一樣；這個生命，世界甚至宇宙，無常本質的現象，並不取決於你相信與否。無常的真理，不因你的文化或信仰，或規則和條例而改變，這些都無關緊要。沒有任何宗教領袖，或開悟的大師可以防止無常的發生。一個人的生命過程，這個世界運作的過程，以及開悟的過程都是自己發生的。這是非常深奧遼闊的；如宇宙一樣廣闊，也如空間一樣深奧。空間是無窮的，是無限的，就如本心是無限的一樣。它具有極大的容量，或者從西方的説法是，無限的能量。而那無限的能量，被這個無知的，輪迴之心以某種方式覆蓋住。

如果，我們想要擺脫這個無知的心，我們必須找到對應的知識，我們必須找到修行的途徑，而且必須知道應該接受什麽樣的訓練。我們不必改變外在世界的任何事物。這個世界存在的一切，都是我們心念的創造或投射。如果你喜歡某樣東西，那是你的心念在投射這些性質，然後告訴你說： "我喜歡這個。" 反之，不喜歡某個事物，也是自己心念的投射。喜歡和不喜歡，都是我們與六種感官，和六種感官對象互動時所經歷的心理活動。全是心。

由於外在現象的性質，是我們的投射，所以實際上，並沒有任何東西本身就存在。我們通常會分別事物為醜陋的，還是美麗的。前一刻，我們還很喜歡看到的一切；但在下一刻，當心改變時，我們忽然不喜歡所看到的一切。就這樣，從無始到現在，一個人心的習氣，創造了個人的整體存在的性質。

身為有情衆生，我們找不到起點，找不到何時來到地球上。我們一輩子，一輩子的繼續，以至於無法推出源頭。而從那無始起，我們就一直在游蕩，但並非總是以人類的形式存在。我們曾以其他各類眾生出生過，甚至有時以神或修羅出生過。有時我們是男性，有時是女性，有時是中性的 - 世上有很多中性的人，尤其在印度！我們曾出生為各種動物，也曾下到餓鬼道，及生活在地獄的衆生之一。所有這些形式都存在過，不論你是否喜歡，也不論你是否真的相信。

我們輪迴之心是如此的無知，以至於我們的本心只能放出一小束微弱的光芒。我們還沒有充分發揮人類心念無限性質的能力。科學家稱它為大腦，但大腦是有限的，大腦是實體的，因此受到其物質的限制；而心是非實體的，因此是無限且無法揣測的。

有些事情很重要，你需要學習，需要理解，並且需要研究；需要找出你自己到底是誰，你在這裡做什麽。這種知識，比你接受一般的教育，然後畢業找到工作，不停地工作然後死亡，要有價值多了。我們在這裡出生的唯一目的是工作嗎？還是自己有更多值得探討呢？

儘管我們可能活到80，90甚至100歲，但到了6，70歲時，我們已經變得非常脆弱了。一個世俗的心志和身體，只是因緣和合而成，自然而然地會耗損，更無可避免的會改變。這也是我們正在經歷的。現在我已經67歲了，我注意到我的頭腦不像以前那麼敏銳，視力也正在減弱，還有白頭髮，別的地方也有其它的毛病，

這個過程不會在一夜之間發生，不像童話一樣，一夜之間發生了巨大的改變。但是變化每時每刻都在發生，往往過一陣子，我們才開始注意到情況不同。就像孩子成長，我們衰老一樣，然後我們去那裏呢？這些變化通向生命的終點，沒有一個人能逃開死亡。

如果我們真的很聰明，我們會為此做準備。這是非常，非常地重要。也就是賈札法王所說的。我們應該知道正在發生的事情，及早準備，以免到時來不及。這是這篇開示的精髓，也是修四加行的人，所學到的人身難得。現在，我們有了這個寳貴的人身，由這個人身，我們有珍貴的人類大腦，它能運作的方式是其他大腦無法企及的。具有人身的人腦，具有完全開悟的智慧和能力。我們做得到，但是必須知道如何去做 - 除非你真的很喜歡世俗的生活，在高爾夫球場上享受各種樂趣，吃冰淇淋，喝酒，到處旅行，遊遍不同國家，各樣文化的度假勝地。但是最終，你得到什麼？四加行談到寳貴人身難得，同時提到，"所有事物，有出生必會死亡"。由因緣和合而成的有行（compounded）現象，都會改變及衰敗。

四加行還教授因果業力。許多人認為因果業力只是佛教信仰體系的一部分，事實上，因果業力不是佛教徒專屬。當然，佛陀的確開示過因果業力，但是因果業力是遍一切的，是基於我們身，口和意的行為是善還是惡而定。所有的宗教和信仰體係都有提到善和惡的行爲。善行是使自己和他人受益的美德。任何有益於他人和自己身，口，意的行為稱為美德。反之，任何損害自己和他人身，口，意的行為則是惡行。

夜深人靜時，即使那些傷害他人的人，也意識到自己做錯了事，他們感到遺憾。是這樣的！他們並不是認為自己所做的一切都是對的。當心和大腦充滿無知和障礙時，他們一時間做了很多負面的事情；但是後來，當他們冷靜下來時，他們知道他們不應該那麽做。因爲人腦有辨別事實好壞的能力，人們確實可以意識到。

現在科學家們說人性本是正面的；仁愛，慈悲和關懷是我們本性的一部分。即使那些從事負面事情的人，也愛他們的家庭和社區。他們有那種慈悲心。但是由於無知，對所謂的 "我" 有執著，而對 "他人" 產生厭惡。這種思想變得兩極化，將一切區分為好惡，分為 "我的" 和 "他人的"。然後他們的心變得如此混亂和矛盾，以至於他們的行為並不總是善的。所有行為都有自身的後果。無需任何人去判斷這些行為的好壊。沒有人必須在那裏執行國家法律，因為有因果業力的國際法則。你因自己的善行會有善報；至於行惡，則是負面的結果。因果業力是百分之百準確，時間到時自然會顯現果報。

你可能會懷疑，我從來沒有做過任何壞事，為什麼還有那麼多麻煩呢？為什麼別人不喜歡我呢？原因是過去曾經種植過負面的種子，現在因緣成熟，種子開始萌芽和生長，有了自己的果報。這是因果業力的法則，也是輪迴的過失。這就是為什麼在四加行前行，我們談到將心轉向佛法，轉向美德，心靈訓練的四思維；而不是總是由我們無知的心所支配。這個心包含了許多因憤怒，嫉妒，仇恨，驕傲，羡慕，渴望等等自然生起的煩惱業。這些帶給我們自己和他人巨大的痛苦。

所有這些煩惱業，都是我們負面的情緒。不過，我們也有正面的愛，關懷，慈悲，虔敬和其他良好的素質。因此，我們必須知道，那些是對自己和他人都有好處的。而當這兩種善與惡的素質出現時，我們應該能夠分辨那個是對的，那個是錯的。那個是對自己和他人有益，那個對自己和他人有害？我們必須教育自己，瞭解行動的素質，如何成熟以及如何獲得果報。我們必須教育自己這些，才能有更好的生活。

尊者扎巴堅贊（Jetsün Drakpa Gyaltsen）的文章，"遠離四項執著" （Departing from the Four Attachments），很類似賈札法王的 "忠告之言" 。它也是在教導，當我們全心致力於心靈訓練，而不是無知地在輪迴中徘徊時，那時應該思維什麽。我們如何走在正確的修行途徑？百分之百可以確定，每個人都希望永遠的幸福快樂。有沒有可能？絕對有可能，因為所有遵循正確修行途徑的衆生，就像所有開悟的全知一樣，永遠快樂地生活。

不僅如此，經由引導他們走上正確的途徑，他們還使數十億人受益。這成為真正的證悟或佛陀，釋迦牟尼佛就是賦予那個名字的。但是我們所有人都有可能成為佛 - 我們有那潛力，我們有那能力。任何人都能成佛。

如果你想找到成為佛陀的正確途徑，請參考以下的忠告。不論你在這世受的是那種教育，你都是從老師那裡得到。不論你想以何種方式成為專家，或是更專業，都必須向老師學習。例如你想成為一位出色的歌手，則必須向一位出色的歌唱老師學習。如果你想成為科學家，就必須找到合適的老師。對所有教育領域中的學習都是如此。因此，如果你想成為偉大的心靈導師，就必須向靈性導師學習。如果你真的想擺脫輪迴的痛苦，就必須向有解脫實證的大師學習。關於靈性世界的信息，例如死後會發生什麽，仍然非常隱蔽。從幼兒園到大學，沒人解釋過死後會發生什麼。完全被隱蔽了！

只有證得的上師，有著覺悟的如來心才能看到死後發生的事情。不管一個人基於教義或哲學，有著什麼樣的信仰體系 - 許多宗教和哲學，對死後發生的事情都有自己的解釋 - 因為每個人都有自己的習氣和相（characteristics），所以沒有一個通用於每個人的學說或解釋。

佛陀在楞伽經中說： "在心想（conceptual）完全被淨化前，信仰體系和思維方式都是有限的。"

這就是為什麼佛教有九乘的原因。不過，無論誰想遵循九種途徑其中那一乘，都必須要有合格的上師。當涉及到代表最高法見（view），最深奧的密續時，即所謂的大圓滿，或大手印，或中道（Middle Path），從這一點開始到證悟的修持，則是老師或上師引導你。因此，一位上師在人生中變得非常重要，因為這位根本上師最終會介紹自然本心給你，也就是引見你的佛性如來心。

當你遵循最高密續來修持，體驗時，你會有很多現證。就像從這裡開車到邁阿密。如果你聽從某人，他曾經走過那條路線，並且可以告訴你要走那條路，和要注意什麼事情，那麼你將不會遇到任何麻煩。同樣地，如果你如法修持，你會有各種體驗。你將瞭解無常是一種真實的體驗，而不僅僅是一種信仰或學說。你將看到自己的心有多大的能力，並且了解為什麼因果業力的法則如此重要。你會這樣想，現在，我了解了，因為我經歷了。

如果你不修持，無論你多有學問，什麽都不會發生。當你修持時，你真的感受到，體驗到，並能現證。這是上師給的那種指導。這是爲什麽我們要聽從賈札法王，他是在他上師現證的基礎上開示的，並將其傳授給許多弟子。這也是為什麼像賈札法王這樣的人，對他們的上師，如此的尊重和信愛的原因。沒有這樣的上師，眾生就完全隨著自己的行為和業力走，好或壞。

死後，因果業力會將你的意識帶到屬於你的地方。不是你自願的，而是你生前製造的因緣，決定了你投生的地方。你可能會想，我不想投生為龍蝦或臭鼬，我想要投生為人！但是，在你生命的盡頭，是沒有自由意願的；你的自由意願是現在。現在，你可以選擇是要向上還是往下，是要體驗終極的幸福，還是在輪迴中無休止地徘徊。現在，我們可以學習識別正確的途徑，並朝著前進現證。所有這一切都是可能的，這也是佛陀所教導的，以及數十億眾生解脫的方式。即使在今天，現代，許多修行者也獲得解脫。

正文

浩海恩德最勝上師，貝瑪勒遮嚓，
安住在我頭頂的冠寳飾，我祈請！
加持我們此時此地找到自由
脫離輪迴及三惡道所有的苦難！

基於這些原因，賈札法王在他 "忠告之言" 的開頭，題詞給他的根本上師： "浩海恩德最勝上師......" 。賈札法王之所以這樣說，是因為他遵從上師的能授和教化，並付諸修持而得現證。他現在明瞭，沒有他上師的恩德，這一切都不可能發生。

他祈求上師的加持，讓 "我們此時此地找到自由。" 他不是在為自己祈求，而是在為所有的眾生祈求。祈請他們不必再以六類眾生，或在六道中繼續輪迴。

在最下一惡道，是地獄的衆生，他們整個的壽命期都在承受苦難。次一個三惡道是餓鬼道衆生，他們也遭受很多苦難。然後是畜生道，我們看《動物星球頻道》和《國家地理頻道》，可以了解很多關於動物的事。我們看到牠們在狩獵，會被獵殺，以及遭受其他方式的折磨。即使是那些不會傷人，非常漂亮溫和的鹿；牠們只是在吃吃草，喝喝水，漫步在樹木旁邊和草地上，但牠們始終受到獅子或老虎，這些兇猛動物的攻擊。鹿為什麼要出生為老虎的食物呢？其他動物也是如此，牠們似乎只為成爲人類的食物而出生。

由於我們的無知，似乎沒有人知道這些動物過的是怎樣的生活，及遭受多大的痛苦。但是這些動物也有意識，有意識就有感覺，即使牠們可能不是很理解，但牠們也會感到加諸身上的痛苦。當然，牠們前世累積的業力，使得這生投生為動物。我們身為有慈悲心的人類，應該盡可能地避免牠們遭受痛苦。

在三善道中，有我們人類，也有是非天的眾生，在梵文中稱為阿修羅。即使在西方世界，也有阿修羅的概念。最後是神界，在那裏，一段時間一切都很好，但最終神可能會跌入三惡界。就這樣，六道衆生在輪迴裏一直上或下，像在六旗遊樂場雲霄飛車一樣 - 上去時令人興奮，但下來時速度非常快，非常可怕。身體死亡火化了，也就消失了，但是與佛性有關的意識一直存在，不會死亡。佛性是我們的本質，是絕對的真理，它不是建立在無常的因緣上，也沒有因果業力的六道輪迴。

聽好，我親愛的弟子們，這些聚集在這裡的，
那些心尚未敗壞的人，請思考：
再投生為人的機率是一百分之一。

賈札法王要求他的弟子們，"那些心尚未敗壞的人"，那些未被娑婆世界紛擾的，那些心瞥見過佛性，而想遵循修行之路的人，要 "好好聽" 。思考找到人身的機率是一百輩子才一次。巴楚仁波切（Patrul Rinpoche）撰寫的《普賢上師言教》（Words of My Perfect Teacher）一書非常清楚地解釋，為了獲得人身，必須存在有某些美德的善業，福報的因緣。要想投生為阿修羅界或天界，道理也相同；不僅僅需要適當的因緣，還需要在修行冥想中取得成就。要獲得人身，前世一生中的行爲，必須至少有60％到70％的善行。在集聚的善行中，要有希望獲得人身的祈請文，還有實踐六波羅的某些部分，佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧。因此，我們必須審視，看看我們對六波羅密維護得有多好。你看看彭薩科拉（Pensacola）的人口中，完成這些方面的人有多少，甚至提到對靈修感興趣的人數，都是非常非常的少。當我們計算並檢查獲得人身的機會時，我們可以看見機率是非常的小。

現在你既得人身，如果你沒有修行嚴妙的佛法，
你怎能期望再次找到這樣的機會？
將自己的身體思量成僕人，或是載渡你的東西，
一刻都不要允許它懈怠；
善用它，帶動你身，言，意整個趨向美德。

獲得人身是千載難逢的，更難得的是，還包含具足修行菩提道所需的因緣。獲得具足解脫因緣的人身，如果一個人不能充分利用這個機會，努力地為下一次獲得人身而積聚因緣，那麼你怎能期望又找到另一個機會呢？獲得人身不是偶然的 - 是取決於我們過去所做的一切。比如這張桌子，它的存在是由木材，樹木和木匠，以及許多其他的因緣而成。更複雜的形式，例如房屋和汽車，則依賴更多複雜的因緣。由此可以想像成為人的因緣必須有多少，有多複雜！關鍵是，一旦我們有了這個機會，若能致力於真靈修，將能利益自身及他人。

你可能一生都只是追求衣和食，
竭盡全力，無視苦難或有害的身業，
但是當你死亡時，你甚至無法帶走一件東西 - 好好思慮。

對大多數人來說，唯一阻礙我們的就是永遠不滿足自己所擁有的。我們的車子可能還很好，但是當推出具有更多功能的新車時，我們就必需要擁有它。你的哀鳳（iPhone）？是5還是6？功能良好，不是嗎？你需要用的功能它都能提供，但是當哀鳳7或8推出時，每個人都必須擁有它！所有新穎而令人興奮的事物，我們都必需擁有，而且需要越來越多的事物。我們很貪婪，也很愛競爭。如果有人有新的東西，那麼我們也必須要擁有。

所有這些情緒控制著我們做的每一件事，為了滿足我們的情緒，我們花了很多錢，浪費了很多時間。既然我們成爲具有無比潛力的人類，就應該盡量不要被不重要的事情分心。經由一個人的身，口，意，可以激活這種潛力，或讓它繼續休眠。一個人可以將自己非常平凡的生活，轉變為非凡的生活。就像公司對產品進行分析，計劃和改善一樣，讓產品變得越來越好，越多功能。我們也可以努力使自己變得更好，越來越高尚，最終成為現證的衆生。否則，我們可能花一輩子，來做我們認為需要做的事情，例如接受教育，一份工作，一棟漂亮的房子，一輛汽車，以及其他我們周圍人做的事情。從兒童時代到現在，我們一直不懈地努力，竭力獲得這些東西，以期過上舒適的生活。但是，正如賈札法王所說的，當你死亡時，你帶不走任何一件東西。你所做的一切，是為了這一生，但是下一生呢？

你可能享用一餐肉和酒的佳餚，
但是第二天早晨，一切都變得不純淨了，
沒有任何別的，僅此而已。

也許我們不能像賈札法王那樣，就漫逰到曠野裏，只是一直修行；但是，我們有許多別的事情可以做，來長養我們的佛性！沒有人會為我們做這件事，因為我們整個的生活體系，吸引我們到世俗娑婆世界。賈札法王提醒我們，我們可以享用一餐最美味的食物和酒，但是到第二天早晨，它變得不純淨了。同樣地，在我們生命的盡頭，即使一生曾有過很多樂趣，我們的身體也變成了廢物。因此，最好連接我們的生命與靈修，並進行修行來現證我們的本體。那就永遠不會成為廢物！

因此，要滿足於維持生命的食糧和簡單的衣服，
並在飲食，衣服和談話方面成為失敗者。

佛陀說，一個人心存滿足，就是富有的人。即使你擁有所有的東西，如果你不滿足，你永遠要更多更多。滿足感在於心，而不是外在的事物。富於靈性品質比物質要有價值。賈札法王的建議，要滿足於擁有簡單的生活，把時間留給修行，研習靈性書籍，並念觀靈性的開示。

第二講

前言

相對和絕對真理的開示，前後内容裏，我們瞭解到一個人的行爲 - 心理的，言語和身體的 - 造就了帶來幸福，或幫助擺脫苦難的因緣。這就是因果定律。每天透過這些行爲，我們會累積某種業力。理解什麼是業力，以及它如何形成，對悟解相對真理是至關重要的。

我們還需要知道，我們行為的源頭和果報，是我們的心。心就像是國王，言語與身體就像是跟隨國王的大臣。一位善良慷慨的國王，下達命令給他的大臣們，他們也以善良慷慨的行為執行命令。因此，如果一個人的心非常正面，那麼一個人的言行也會非常正面。反之，如果一個人的心是負面的，那麼他/她的言行通常也是非常負面的。

所有佛教的教義，都集中並強調心，解釋心如何運作，以及如何對自心進行修持。因此，遵循正確的途徑，或正確的靈修，或成就正確的因緣，給自己和他人帶來幸福，非常簡易的方式，就是有一顆正面的心，即所謂的 "善心"。一顆仁慈的心，和一顆善良的心，為每個人帶來好的業果。當然，有時很難保持仁慈的心和善良的心，因為所有的眾生都俱有天生的煩惱，這些情緒可能會阻礙和掩蓋善良。

所有這一切意味著，如果一個人想要幸福，不在今生和來世受苦，自己可以掌握，自己也可以控制。由學會升起慈悲心，寬容心，耐心，善心和其他諸如此類的特質，為自己和他人帶來幸福。如果一個人可以保持這樣的心，那麼絕對不必再經歷任何的痛苦了。

但是，由於能產生問題的因緣太多了，如果不調習這些可以幫助我們心的特質，不去修持，不去護念它們，問題似乎會增加，並且帶給我們自己和家人，及其他人的，只有苦難。這是這個開示裏非常重要的部分。即使我們對佛教哲學，或其他靈修教義知之甚少，但如果我們在日常生活中，放棄各種負面的行爲，我們將會走上正確的途徑。我們可以嘗試在早上起床時，立即產生一種對所有眾生的慈悲心，愛心和善心；而不是即刻陷入煩惱，及思考問題，或是想家中，工作，市場或其他地方，可能發生的事情，或不可能發生的事情。這樣做是一種完整的修持，可以訓練一個人，成為一個善良又高尚的人，並且可以改變一個人現在和未來的整個生命。

為了幫助人們歷練這種調習，有這類像賈札法王 "忠告之言" 的開示。這建議是給在修持的人：出家人，閉關的居士，及真正想遵循修行道路，而不是過普通人生活的人。這些忠告，將幫助人們獲得修行中的穩定性；它將幫助人們體驗所謂 "寳貴人身" 的含義，以及如何善用它。它會讓人瞭解什麽是無常的真義，和死緣無定的真相，然後要如何面對。它還會讓人們對因果定律更深入的瞭解，以及如何運用於利益自己和他人。通過這樣的忠告，我們可以看到輪迴在自己生活中的本性。

輪迴（samsara）是梵語，解釋為 "循環存在"，意思是所有衆生在輪迴的六道中循環，有時在地獄，有時在神界，有時在做人，有時是畜生，等等。透過這種循環過程，個體的意識，經歷自己行為的果報。在古代西藏，喇嘛有時教授弟子有關輪迴的本體，以海洋爲例，其中大魚如何吃小魚，小魚如何吃更小的魚等等。那裡沒有人見過海洋啊！但是現在，每個人都看電視，非常清楚地看到動物如何遭受痛苦，就像直接感知一樣。

這種苦難不僅在畜生道是真實的，在人類的世界中，不論我們是否生活在開發中的國家，只要人心沒有得到適當的調習，只要人心還沒有發展出美德，或靈修的品質，人類就會給彼此造成各種的苦難。

所有我們需要知道如何防止苦難的是調習何種心。如果我們以和平，慈悲的心來調習，就幾乎不會有人再受苦難了。這是為什麼這個世界現在需要佛教的教義，和為什麼它如此詳盡地解釋關於悲心，慈愛和菩提心的原因，終歸是為了利益所有眾生祈望證悟。我們需要這個，因為儘管這世界上有安樂的地方，但仍有太多的苦難。

我們住在微風灣（Gulf Breeze）的弟子家，大約下午三點，我們喝茶或咖啡, 伴著餅乾，然後打開電視看一會兒。在所有的節目中，人們都有很多問題。我們怎能不對這些遭受這麼多問題而苦惱的人發慈悲心呢？如此多的負面想法，如此多的無知，如此多的驕傲，和如此多的歧視。

看到這些，我們可以很容易地產生慈悲心，並感到有些急迫感，需要加緊修持獲得證悟，來利益他們。現在，要幫助任何人，並不是那麼容易。事實上，非常困難，除非我們有現證，能展現各種奇蹟般的神通，如千里眼及其他特殊的能力，像佛陀一樣 - 佛陀曾在成千上萬人面前展現過神通，攝受他們可以致力並接受教義，而遵循修行之道，直至他們有自己的現證。這也是當今世界所需要的，以便和平，和諧地生活，而不是承受這些因煩惱造成的痛苦。為了這個目標，我們觀自己，就算我們遇到非常負面的人時，我們也知道生氣是沒有用的。對他們也持負面態度根本沒用，因為他們不知道自己在做什麼。唯一有用的是更多的慈悲心，更多的仁愛，和更多的修持。

即使現在許多人認為我們應該以更和平的方式生活，許多問題仍然存在。就像賈札法王的祈禱文，另一面可以這麽看，在這個末法期，許多國家有核子武器，如果受到其他國家的攻擊時，也準備反擊。這種情況下誰輸了？每個人都輸了！奪走幾乎所有衆生的生命有什麼好處？我不覺得有人想這麽做。為了避免這種情形，我們要調習自己，並教導我們的家人，世代的努力，可以將這個狂野的世界變成一個比較和平的世界。我們都有責任。從事修行，承諾遵循賈札法王的忠告，修行道上不退轉，這些都不容易；但是當我們看到真相，及其背後的邏輯推理時，就不容爭辯了。再者，如我們之前所說的，我們做得到。我們俱有佛性，也因此我們可能變得更好，更善良，然後可以幫助我們的社區更加和平與和諧。

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如果你不反思死亡和無常，
就無法清净地修持佛法，
修持將止於一種願望而已，而且不斷地推遲，
當死亡來臨的那一天，你可能會後悔，但那時已太晚了！

我們必須更加護念（mindful）自己的行為，但同時，我們也須護念無常的真理和死緣無定。如果我們不察覺它，不反思它，或為它做準備，反而總是非常樂觀，以為我們將永遠健康無恙，離死亡仍很遙遠，那麼我們就是在欺騙自己 - 這是一種迷惑。如果我們那樣想，就不可能反思，或清净地修持佛法，或追求更靈修的途徑；這樣是沒有辦法調習我們的心，使之成為擁有人類仁愛和慈悲心純正品質的意識。

這種純淨的性質很難維持，因為當問題或障礙出現時，負面的，煩惱就起來，我們就分心了。我們如何才能繼續修持，又不會因問題而分心呢？我們首先祈請成為更好的修行者，能成為更善良，更仁愛，更具慈悲心的人；但是如果我們現在不調習，這就只是一個願望。有這樣的祈願是好的，但是，我們必須承諾現在就護念修持，既是提醒自己，又要對自己的身，口，意更不放逸行。

我們可能可以學到這些，但是如果我們不能成為自己合適的老師，還有誰可以幫我們調習？一個人必須學習，理解，然後成為自己的老師。就像父母在訓練孩子們時那樣的看著，一旦他們做錯，就說： "不要那樣做！"。教師也一樣；他們看顧學生，但當他們做錯事時，會糾正他們。

當然，現代世界有些不同。父母和老師並不總是負責糾正孩子們。在藏族文化中，所有成年人都可以糾正孩子，父母會打他們屁股，或是其他的懲罰，來喝止他們再犯同樣的錯誤。但是現在情況不同。一方面，不打孩子是一件好事，但同時孩子們變得非常驕傲，認為自己可以爲所欲爲。有一個有趣的故事，一個藏族家庭搬到加利福尼亞，把孩子送到那裡讀書。在學校，老師告訴孩子們："如果你遇到任何麻煩，可以撥打9-1-1。"

年齡較長的孩子是個少年，他開始講一些奇怪的話，忘了注意他的舉止，行爲怪据。父親糾正了他，但他沒有改變。後來，當他的父親要真正懲罰他時，孩子說： "你如果懲罰我，我會打9-1-1！"

父親還是打了他。這個少年就打9-1-1，警察來了，帶父親去警察局。他在那裡解釋了西藏的父母如何管教孩子，不是基於刻薄或生氣。後來他們告訴他，以後不要再打屁股體罰，然後讓他回家。

後來，孩子的行為變得越來越糟，父親不知道該怎麼辦。有一天他說："我們大家一起去印度探望我們的祖父母！" 於是他們都坐飛機到德里機場。他們通過海關，辦完手續之後，父親抓住兒子，說： "我跟你解釋過多少次，怎樣做一個好男孩，但你從來不聽 - 現在受著吧！"

他狠狠地打了男孩，然後說： "現在你可以打你的9-1-1了！"

像那樣，是有方法糾正我們的行為，有時是溫和的，有時是憤怒的。也許我們想糾正別人，但是在我們那麽做之前，我們必先糾正自己。這就是為什麼我們需要護念，明識和不放逸行。

如果我們不自律，而只是祈願修行，然後總是推延，想等到有更合適的時侯- 也許是下週末，下個月或明年 - 當死亡真的來臨時，我們可能會後悔，因為我們還沒有過任何的實修，加上我們還沒有做過真的善事，或仁慈或有益他人的事情。不幸的是，已沒有多餘的時間來糾正自己。如果我們是睿智而聰明的人，就必須現在進行糾正，在我們生命盡頭之前。

賈札法王所說的一切都很簡單明瞭。任何人都可以理解他的話，但是如果沒有植入心中，將無法意識到自己的作為，更別談幫助自己或他人了。

在六道眾生中，沒有真正的幸福，
特別是我們思考三惡道的痛苦，
若你僅僅因得知三惡道而感到沮喪，
當你直接體驗時，你有可能應對嗎？

一般而言，在輪迴的六道中，是沒有幸福可言 - 生命短暫，還包含許多的苦難。地獄眾生一生經歷苦難。餓鬼道衆生比地獄衆生好一點，不過，大約80％至90％的生命仍在遭受苦難。畜生道有很多類別；有些像昆蟲，在被其他東西吞食或壓碎之前，只能存活一個小時左右，它們沒有時間享樂。在人道中，我們有短暫的幸福，但仍然被各種接踵而至的痛苦摧殘。

我們不希望聽到這些事情，但最好了解一下，這樣我們可以透過對治法早做準備。我們在經文，或許多評論中讀到六道或六種衆生，例如世親（Vasubandhu）的《阿毗達磨俱舍論》（Abhidharmakosha），我們會看到這麽多的苦難，非常恐怖。當我們看到人類如何殺死動物為食物時，牠們遭受這麽多不堪忍受的折磨。如果那是你，還是你的家人，你會有什麼感受？我們回顧歷史，當強大的領導人折磨並殺害這麼多人時，他們的殘酷和狡黠，幾乎無法想像。如果我們得面對那種苦難，我們如何應對？就算我們尋找保護，指導或幫助，我們找得到嗎？

我們必須夠堅强來承受我們自己的業力。這有點像犯了罪，被抓獲並受法律制裁，判囚禁或判死刑的人。那時，他們也尋找保護和幫助，但他們的家人和朋友無法幫忙；他們必須承擔自己行為的後果，也無法將這個後果轉移給別人。在世俗中，有時人們可以賄賂或其他方式逃避懲罰，但是無法逃脫因果業力的法則。這就是為什麼我們必須要謹慎，要遍觀我們在各個層面上的行為。

連三善道的幸福和快樂，
也如綁上毒藥的佳餚一樣，
起初是享用，長期卻是毀壞之因。

我們看到三惡道大多充滿苦難。三善道確實有一些樂趣，享受和有趣的地方，但是 - 就像有毒的佳餚，食用時非常美味 - 終究非常痛苦。還有吸煙，或是對毒品或酒精上癮一樣 - 開始時好像很有趣，也不會立即殺死你，但是長遠來看，這種癮疾會導致醫生都無法治癒的疾病和問題。

賈札法王說，一旦這些問題根深蒂固，是幾乎不可能解決，若能防範未然則比較容易。從一開始就做對的事，才是明智，以後也不必面對痛苦和困難。

再者，所有這些愉悅和痛苦的經歷
都是你自身帶來的，沒有旁人。
它們是由你本身的行為所產生的，好或壞。
知道這一點後，最重要的是你採取相應的行動，
不要混淆什麽該取，什麽該捨。

當然體驗快樂和幸福是可以的，只是不應陷入極端。一個人應該有一些靈性的修持和調習，以免耗儘自己所有的功德。既然我們過去的行爲，興造了我們現在的愉悅和痛苦，因此，只有我們自己才能決定，將來我們的生活是愉悅還是痛苦。

這像播撒辣椒種子一樣 - 當然，會長出辣椒。我們必須知道什麼是善行，什麼是負面的惡行，然後播下善行的種子，以便支持美德的因緣會聚集在我們周圍，來支持我們的幸福。不是每個人都知道善行與非善行之間的區別，但是一旦知道了，只需起而行之。那些做負面行為的人應該有所了解，只是他們的煩惱已經制服他們，或將他們洗腦了，因此他們的行為，就好像他們沒有這方面的知識一樣。

人們是否沒有被教過，或者人們是否被他們的煩惱制服了，結果都是他們遭受無知之害。他們很困惑，如在黑暗中，不知道什麽該做，什麼不該做。唯一有幫助的，只有讓他們增長智慧，及對他們的處境有一些慧見。這就是為什麼我們需要以慈悲和智慧調習自己，這樣，不但我們可以幫助自己，我們的家庭，我們的社區，和我們的國家等等。

消除你疑惑和誤解的方式，
是依止你自己具德上師的指導，
遠甚於接受許多不同的教法，但都不進一步深入。

這裏，賈札法王切談到消除疑惑的困難。因為我們還沒有開悟，也在安住（existence），生命和業力的整個系統中沒有足夠的知識和智慧，所以我們需要在這些方面自我學習，而不僅在科學，工程和數學方面。我們必須了解自己的運作系統，就像汽車技術工對車子的瞭解一樣。即使我們知道如何開車，如果車子啓動不了，我們有限的知識也無法處理。

有些我們需要知道關於自己的事情，是世俗的，非常外在，非常實體的。另外與我們的生活有關的，還有些更細微的方面，例如苦難，幸福和行業的後果。我們需要足夠的學識，來消除所有世俗生活中這些細微的疑問或誤解。如果我們沒有足夠的學識，我們就必須依止具德上師的指導來獲取學識。從他們那裡，我們可以學到更多，更多有關靈修的教義，如此我們一定可以幫助自己和他人有更好的生活。如果我們那樣做，在生命盡頭時將沒有遺憾。我們心知，我們已盡力利益自己和他人，我們死亡的時刻將是安詳的。

如果你附近沒有一位具德的上師，那麼你可以閱讀和學習很多很多關於佛教的書，來了解内在的功德（qualities），這些不僅短期有效，長期也有良好的作用。這些作用是有意義和利益的，甚至可以從輪迴解脫和證得菩提。因此，我們應該嘗試聆聽更多的教義，及閱讀更多的書。但是我們也應該念觀我們的知識是否有道理，有多真實，有多合邏輯，及對任何人有多少好處？我們徹底地反思或念觀這些事情，當我們確信一切都合乎邏輯並且有意義時，我們還有什麽理由不去修持呢？為什麼不照著確認是真實和有益的做呢？如果某件事是真實的，有意義的，是有利益的，並且可行的，那為什麼不調習呢？

學識必須付諸修持，否則無濟於事，就像醫生利用所學開藥，診斷來治愈病人。在金剛乘或大圓滿，飽學佛教哲學知識是不夠的，就像感到身體上的疼痛，只知道疼痛的道理，是不能減輕或消除疼痛一樣，我們還是得承受。但是，應用我們經由知識，和現證所得痛苦的經歷中，我們也能現證到痛苦虛幻的本質而解脫。

你可能會獨居于一個地方，身體與世隔絕，
卻無法放開世俗的顧慮，並有愛憎，
力求擊敗敵人，同時增進朋友的興趣，
參與各種項目和財務往來。
幾乎沒有什麼比這更糟的了。

在閲讀，學習並了解了什麽是佛教之後，如果有人認真的想成為一位修行者，可以從禪修開始，但要做這種修行，必須在安靜的地方。禪修者應該身處安靜孤立的地方，心理上，他或她也需要在安靜孤立的地方，沒有煩惱，沒有諸想，沒有想慮，別無其他，只有專一禪修。所有的佛陀和證悟的上師都遵循同樣的途徑，因為這是人們獲得解脫的方式。

我們知道，釋迦牟尼佛是在皇宮裏長大的，他放棄了那裏的生活，因為連那裡都有苦難。他尋找一位上師，並接受了許多教法，但仍覺得不夠，所以他花了六年的時間很認真地禪修，不在乎衣服，食物或住所。這也是賈札法王所遵循的路徑。他獨自在山洞裏生活，然後蓋了一座很小的廟，在那裡他傳法給少數的弟子。他保持非常孤立的狀態，以便避開世上所有的干擾和問題。

儘管一個人可能獨自在山洞或樹林裏，如果一個人的心並不孤立，而隨著世俗轉，或並不是真的專注於修行，這樣即使閉關三年也沒有多大的好處。如果一個人執著於任何一種愛憎，那就不是真的在閉關，不是真的修行，也非真正的佛法。放棄輪迴生活的愛憎是出離，出離心應當在我們皈依，並看到輪迴之過時升起，也就是在所有六道中，沒有本質或真正的意義。如果我們沒有真的出離心，只是忙於關注世俗，我們在靈性的追求，或世俗的生活，都不會感到知足或滿意。

如果你缺乏滿足感之富，
你會認為你需要各種無用的東西，
結果比一般人還糟，
因為你連修一壇法都無法應付。

滿足於你的生活是非常重要，非常容易的。你不需要有那麽多雙鞋，因為你一次只能穿一雙。你一次只能開一輛車，沒有必要有那麽多輛車。如果你不認爲你所擁有的已足夠了，那麼你的心就不會滿足，而總是要更多。然後，你必須費盡腦汁的去計劃，去工作，弄得精疲力竭，這種情況一直持續，直到死亡趕上我們為止。那時，不論你的車庫中有多少輛名牌的汽車都沒用 - 死了就不能開了。密勒日巴說："我有數百匹馬可以騎，但在我死亡的那一刻，我自己走了。我有足夠的財富可以維持一百年，但當我死時，我空手而去。"

擁有超出我們需要的，是沒有真正的意義。與其擁有太多，不如擁有知足和滿足感。沒有滿足感，我們會覺得需要越來越多的東西，並且我們的執著和妄取越來越強，直到最後一刻。然後，我們無法放下執著和妄取，這些強大的煩惱控制著我們的投生，導向投生於受苦的餓鬼道。

因此，讓你心放在不需要任何東西的自由上。
財富，成功和地位只是吸引敵人和魔鬼的方法。
未能從憂慮此生中轉念，只追求快樂的修行者，
他們將切斷與真佛法的隨縛。

佛陀還在世期，他的一位弟子死亡了，當其他僧侶清理他僧房時，他們在他的東西裏發現了一枚金幣。衆人討論了該怎麽處理這枚金幣，後來同意將金幣交給村里最貧窮的人，問題是他們不能同意誰是最貧窮的。於是他們去問佛陀，佛陀說："把金幣給國王。他是村里最貧窮的人，因為無論他有多少，永遠都覺得不夠。" 我們最好放下所有的執著和妄取，對輪迴擁有的財產，還有世間八法，因為它們是真正靈修的干擾，並且在生命盡頭需要它時，也毫無幫助。

我們談到了對財富和所有物的執著，但是還有四個主要的執著應該要放下。一個是對今生。如果一個人執著於這一生，那他/她就不是個修行者，而是芸芸衆生之一。另一個執著是對輪迴的三善道，這意味著對愛戀三善道的享樂。若有這種執著，表示沒有出離心。然後是對自己的執著，個人的好處和利益，這種執著意味著沒有菩提心。還有執著於真有形及相，這在愛藏和妄取事物時表現出來。這是見的執著，即輪迴的所有現象本質都是真實存在的，也意味著人們沒有慧波羅蜜多。

這是我們需要現證的一些重點，以便放下生活中最強大的執著。要想立即放下執著並不容易，但隨著學習，思量然後調習自己的心，並瞭解這些捨棄，在今生和來世中的真正涵義和利益，放下會越來越容易。在這一生中捨棄這些執著，意味著你可以緩解由這些執著引起的壓力和憂慮。生活變得非常簡單和安逸。而在究竟上，你在建立解脫的因緣。

注意避免頑固地不讓教義滲透。
限制自己只剩少許應作的事，並勤勉地做。
不要讓自心變得煩躁不安，
讓自己舒適的安坐在你的關房裏，
這是佛法修行者獲得法寳最可靠的方法。

在這之前，賈札法王討論的，大部分是鼓勵人們認真從事佛法修持。現在，他開始給已經致力於修行的人，提供一些忠告。首先，不要認為自己已經理解了這些教義，即便你可能已經聽過很多次了。有時我們已經聽過所有的教義，但除非你念觀和冥想它們，否則就不會有體驗的覺受，這些教義可能帶來的好處也就不會出現了。如果我們在聆聽教義時，只是停在吸收知識上，

另一件好的修行者做的事，是逐漸放棄越來越多的世俗事，以避免分心，而把更多的時間放心地認真修行，不必過多憂慮世俗的事物。越專注於這些修行的人，越不想把時間浪費在其他的事情上，這樣個人就可以在這一生中成就有意義的事。當敦珠林巴（Dudjom Lingpa）獨自修行時，他住在一個很高的洞穴中，必須爬上去才能到。他很多次爬到洞穴時想，我至少應該造一個臺階，這樣會容易多了。但每次要開始造臺階時，他又想，為什麼我浪費時間去造一個臺階，而不利用這個時間修行呢？他在洞穴閉關了整整三年，雖然沒有建任何台階，但他卻現證了。

好的修行者已經念觀無常和死緣無定，而且有瞬間無常的直接覺受，他們根據自己的所學和理解修持，而獲得經驗。龍樹菩薩（Nagarjuna）說："當你睡覺時，你的呼吸一進一出，一進一出，醒來時應感到慶幸，因為你又有一天的生命。可是當時侯到來，你睡覺時，呼吸一進一出，然後呼出，卻不吸入了，那就是死亡。" 想想，生與死之間的區別只是一口氣而已，能活著是多麽令人驚喜。因此，只要我們有呼吸，我們就有機會好好修行，並停止累積更多的業障。

第三講

前言

賈札法王的這些忠告，是針對那些正在做三個月或三年閉關的修行者，所以對他們的修行，會比大多數人要求多些。他解釋了一個人應該有什麼樣的發心，應該具有什麼樣的心態，如何按照佛法教義來修持，如何調習自心，使其遵循佛法教義，以及如何審視有無遺漏。如果一個人按照佛法教義正確的修行，就應該能夠保持一種適當的調習狀態，這樣，無論是短時間，或是長時間的閉關，長遠來看，都可以從其專修而受益。

無論你是否在閉關，若你仍希望擁有幸福安逸的生活，免除任何苦難和問題的話，那你仍需要檢視造成幸福或痛苦的因緣，及爲什麽你不斷在輪迴的原因。另外，你得研究如何擁有人身，以便繼續修行。不論多久，期待有一天能解脫，直至完全證悟。

當我們從相對的，尋常的角度來内觀這些時，我們發現因並非源自外在 - 而是完全取決於己身。正如我們前面所說的， "己身" 是指一個人的身，口和意，特別是一個人的心，因為心是一切的源頭。無論你學習根據 "四聖諦" 教義的基礎佛學，還是你學習較深入的佛學，像第二次轉法輪的般若波羅蜜多教義動。這些都是關於菩薩道 - 如何調習成為一位聖者（即專注於現象空性的真諦性，發菩提心，六波羅蜜的作行），你仍是在調習你的心。

接下來，你可以研究第三次轉法輪時，佛陀對佛性的解釋，我們在第一天已講過這些教義。根據顯教的觀點，佛性包含一切種智；金剛乘的說法，佛性則已是處於果位。下一個階段的是金剛乘，與三轉法輪有關的是所有內外密續教義；還有匯集最深奧的核心教義，大圓滿和阿底瑜珈。所有的教義都在說明，無論你在輪迴中，還是獲得解脫，根本原因在於你的心。這就是為什麼正確地調習自心，非常的重要。從一開始，自己就應該清楚地了解自心真諦性，佛性和佛性的功德，以及如何專注和冥想，如何護念，認真和不放逸，加上持之以恆和精進，以便在通往證悟的道路上不斷的前進。

若不如上述的方法調習，那麼自己的另一面是輪迴的心，這個每個人都非常非常的熟悉。每個人都知道自己的心，起什麼樣的煩惱，產生什麼樣的想法，以及瞬間心思的變化。

有時你可能會想，我想做正確的事，但同時，心中有另一個聲音在說：你沒有時間修行，你得有世俗成就並享樂。人們的心念突如此多的衝突，有些想法說東，有些則說西。這些即是所謂的障礙。

因此，不僅外障礙存在，由心引起的內障礙也存在。這就是為什麼人們在佛學方面需要要大量的教育。在做任何真正的修持之前，應該仔細的研究和思維，以便對修持的途徑有一定的把握。不論我們是誰或做什麼，不論我們是在閉關還是在俗世裏工作，這點對每個人都很重要。即使我們積累了某種善的習氣，仍然需要時間。並且有時會很難持續強烈的興趣，或信愛，或匯集這些教義，幫助你能思考，覺得這一切都說得有道理，並且，這就是我想知道的，並希望跟隨的。

例如，在佛陀時代，當他第一次開示四聖諦時，當時只有五個弟子。他們的繫縛是由於過去的祈願，而且他們早已培育了佛法的種子。這就是為什麼，當佛陀坐下來開示時，他們立即念知到他所說的真理。當開示輪迴受苦時，他們立即念知到這是真的。當他開示苦之因是因果定律和煩惱時，他們馬上就明白了。然後他開示息止的方法是安詳，也就是說當你念知到所有煩惱和因果業力時，就會有莫大的安詳。當他開示通向大安詳，解脫之路時，他們立即進入了現證的四沙門果，直到羅漢果。

後來，佛陀繼續向其他弟子開示，但是這種瞬間現證不太發生，因為後來的弟子被許多顛倒和疑亂所障礙。這是末法期的徵兆。不過，不管多大的障礙，仍有辦法對真諦進行良好的調習。像賈札法王的教義仍然存在，並且還有很多 - 約240篇左右 - 關於佛陀教義的釋評。除此之外，還有成千上萬的直接教誡，說明如何在一些學習和受教後進行調習。所有這些只是為了調習自心而存在。根據整個經藏和密續的教義，個人的心在日常生活中需要調習的是什麼，就是瞭解這個珍貴人身的無常，和因果業力的真理，這是我們自己創造的，我們需要非常非常地清楚這點，時刻關注並時刻念觀我們身，口，意的行為。

賈札法王的忠告之言是根據佛陀的開示，提供我們如何進行靈性的修持。在這些忠告之中，最關鍵點是發心正確。我們必須照看我們的心，注意我們的思緒，和念觀我們是何種的發心。如果我們的發心，有一點負面，就算目前看起來好像是有幫助，或有益，或可能有好的結果，最好還是不要將其付諸行動。

同時，我們不要有無記差別（neutral）心，也就是沒有特別的善念或惡念，只是隨機的想法。無記差別心不產生後果，但我們不應該浪費太多時間在這上面 - 我們寳貴人身是無常的，我們應該利用每一分鐘來調習我們的心，净化所有的障礙，和累積功德跟智慧。當我們内觀，發現我們花太多時間在無記差別上，那時應該生起善念和菩提心，然後試著由身，口，意去表達。

菩提心是兩種主要累積功德的方法之一；另一種是智慧。我們應該調習和鍛煉我們的智慧，我們的佛性，也是佛陀完全證悟的如來藏。但是，因為我們從未調習或培育養過這方面，我們不知道它的存在。輪迴的心壓制了這種智慧，結果，我們對此一無所知。我們研究佛法的主要原因，是去消除這種無知。這也是閱讀佛書會累積功德的原因 - 它有助於消除我們對自己真諦的無知。但是，即使閱讀很多佛書還是不夠的 - 我們仍然得去念觀所讀的內容，才能真正理解其含義，以便對自己的修行有一些把握。

我們自身，則需要展轉內心的智慧，以便能確定地看到事物的真實狀態。那就是智慧，由此終於能夠禪修。我們聽到或閱讀佛法教義，我們真正地專一於這些教義，然後安坐禪修中。佛陀就是這樣開示的，過去的所有上師也是這樣做的，未來的所有佛也將經歷同樣的過程，傳授同樣的教義。這是調服輪迴或煩惱心的實際過程。透過這個程獲得的智慧，將清除我們的無知，現證我們的真諦心亦是佛性。菩提心的生起，是透過想關懷所有其他眾生，那個慈悲心和仁愛心而來；也是那個希望獲得完全證悟，才能根據他們的根器，他們的心智，他們的能力，或根據與每個個體共鳴的教義，去真正利益他們。

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如果我們想成為好的修行者，好的追隨者，及在現在和來世有著更安逸，更幸福的生活，我們就需要知道這些教誡點，如何正確，完美和真正的修行，這樣我們才能自我誘導。我們從接受教義開始，然後再念觀其意。

藏族的傳統，尊貴的上師可能會在每天的下午直至深夜，給予爲期接近三個月的完整灌頂，包括教義和教誡。結束後，一些修行者覺得更能致力於佛法的修持，進而閉關數月或數年，而不是在輪迴中閒逛。閉關的目的是修行，例如本尊的修持和觀想，並念誦咒語。閉關還包括修法，四加行的累積，或修持其他不同類型的冥想。

你可能數月甚至數年在嚴封的閉關中，
但如果你的心念沒有任何的進展，
出關後，當你告訴所有的人，有關這麼長時間所做的一切時，
你是否只在吹噓自己經歷的艱辛和貧困呢？

無論閉了多久的關，若沒有適當的理解，沒有適當的專注於修行，或者沒有將這些修行視爲對治法，針對自心的煩惱和我執；只是累積成百上千，或百萬次的咒語，沒有將修行成為心念的一部分，那麼你的心就連一丁點都不會變得更好。你的煩惱不會被降服，也不會變得更謙虛或虔誠，也不會升起更多的慈悲心和仁愛。如果心不以這種方式改進，而保持像以前一樣，縱使你閉關一個月，一年，甚至三年或九年，然後又告訴別人你閉關了這麼長的時間，那就只是吹牛，沒有任何意義或成就；而你只會助長你的驕傲。最終，煩惱變得更糟，而不是被降服。

像這樣沒有制御心念，或經歷止滅（cessation）之前，都不是真正的閉關。如果，在閉關後遇到一個刁難的人，你的反應是生氣或發怒而不是忍耐和寬容。反之，如果有不錯的修持，你的心已制御，煩惱也減少了，就會把刁難的人視爲是幫助我們發現自己的缺點，並減輕我執的老師。

他們所有的讚美和許可只會讓你感到驕傲。

此外，如果我們沒有閉好關，可能會使用苛刻的話，來挑戰他人並保護我們的自我，而不是使用甜美悅耳的話表示讚賞。例如，有一位偉大的喇嘛，在做很好的閉關，他可以安坐專注一整天。有一天下坐後，另一位喇嘛對他說："你一定閉關了一段時間，才有這麽好的修持。"

另一位喇嘛回答說，他的冥想是如此之好，能夠安坐好幾個小時，專注不受干擾的修持。

"哦，那是非常好！" 另一位喇嘛說。

第二天，當第二位喇嘛在做糌粑就茶時，他對第一位喇嘛說： "你的冥想甚至比我的糌粑還要好。" 聽到這句，第一位喇嘛意識到他的禪修沒什麼好，只是他自我的一部分。之後，他才開始真正的禪修了。

他只是在做寂止禪（shamatha）,這不會真正解脫，因為它不是無知和煩惱的對治法。對此，我們必須進行内觀或超勝觀(vipassana)禪修。寂止禪本身導致投生在天道的無色界，這些神界仍然在輪迴之中。

忍受敵人惡意的對待，是最好的苦行，
那些討厭批評而依附於讚美的人，
會竭盡全力去揭發別人的缺點，
但不能完善地護持自己的心念，
而且總是易怒，脾氣暴躁，
他們肯定會帶給所有同修，破損的三昧耶......

明瞭教義的上師們，可以制服我執，但是如果一個人沒有真正的理解，而又被指出了錯誤，那人可能就會覺得自我受到了攻擊，反擊了提出忠告之人。那樣做，是沒有什麽好處的。那些一眼看出別人的過失和錯誤，並速下定論的人，不是一位修行者該做之事。在指出別人的錯誤或不當的戒律之前，應該先觀照自己的心念，自己的戒律，和自己的言語。應該審視自己是否依照佛法行事，是否在調習自己。我們應該觀照自己的過失，而不是去評判別人 - 這是修行。

如果你看到某人，犯下跟禪修有關的錯誤或過失，你以慈悲出發的真誠心想要幫忙，並且你知道這個人會傾聽，並理解你良好的發心，那時，你可以勸説。否則，那個人可能會認為你覺得自己知道得比較多，有更多的現證和經驗，而且出發發點是我執。那就沒有利益了。

...所以要時刻護念，不放逸和自覺。

聖人們或菩薩們必須具有很多智慧，才能善巧地接近眾生，幫助或糾正他們。如果自己還不是聖人，就更需要觀照自己，因為你可能會損害自己的三昧耶，並擾亂僧伽的和諧。

為了從事正修行，獲得功德，並淨化業力，你需要時刻護念。個人必須護念自己的心，心態和發心；自己的言語，在說什麼，及如何說的；還有自己的的身，或行業。那種護念，我們還必需不放逸，和自覺。這些內容，在寂天菩薩（Shantideva）所著的入菩薩行論（Bodhicharyavatara）中，第三第四和第五章有詳細的解釋。

護念意味著知曉什麼要捨，什麽要取或能隨轉。不放逸是意味著始終審視自己的身，口，意。自覺性是有意識的在正確的身口意上隨轉，而不是隨轉錯誤的事情。即使你只是想在世俗中過上更好的生活，這三個特質也是必需的。

這些在禪修中是很必要的，無論是修持小乘 (Hinayana)，辟支佛（pratyekabuddha）,或大乘（Mahayana），還是菩薩道或金剛乘。對於所有這些，護念，不放逸和自覺都精要。

無論你住在那裡，是忙碌的地方還是獨自閉關，
你唯一需要征服的是自心的五毒
和你真正的敵人，世間八法，
除此，沒有別的。

因此，不論你住在一個人滿為患的地方，或是一個非常安靜的地方，你真正需要降服的是煩惱 - 即貪，嗔，癡三毒，源自五毒的貪，嗔，癡，慢，疑。然後這五毒擴展成84,000種煩惱。這些是我們真正的敵人，他們攻擊我們的方式，與魔（Mara）在釋迦牟尼佛證悟前的攻擊一樣。但是，由於佛陀降服了他內在的敵人，所以無論魔如何試著去傷害他，佛陀都以慈悲和仁愛的方式回應。作為修行者，我們應該效法佛陀，因為我們真正需要降服的是五毒和世間八法。我們不應該關心是否受到讚譽或責備，是否經歷快樂或痛苦，等等。這些牽制我們於輪迴中，或導致我們投生三惡道，承受各種苦難。

不論是避開它們，轉變它們，以它們為道，
還是觀照它們的本質，
那種方法最適合你的根器...

我們可以用這些不同的方式來對治我們的煩惱：我們可以避免它們；或根據大乘佛法，我們可以將它們轉變成智慧，注入菩提心，並以此為道；或者我們可以根據金剛乘的殊勝智慧，觀照其本質。根據這種方法，與其用言語來表達情緒，或造行業，我們審視它，發現我們無法找到該情緒的任何真相徵，例如形狀，顏色或格式；最終，只是融入空性了。

當我們觀照，審視或尋思一種情緒，從而弄清它真正是什麽時，它就消散了，因為情緒的本質是空性的。眾生的問題在於，當類似憤怒的情緒出現時，他們尋找這種情緒的外在原因；例如可能是有一個人說，或做了什麽使你生氣。當我們向外尋找對象，可以將我們的感覺歸罪於他，然後根據這種感覺採取行動。這樣，我們只是在製造更多的業障而已。因此，大圓滿後期或金剛乘的修持，是内觀我們的情緒和思維，而不是對它們採取行動。這樣，它們將自行消散，而你自然而然的平靜下來，情緒也不會變成煩惱，你也不會製造更多的業力，促使成爲投生輪迴的因緣。這樣就不可能再投生輪迴了。

當我們進入更上乘的修行時，無論是避免煩惱，將其轉變為智慧，以善巧方便視為道，還是觀照其本質，這都是我們在做的。根據個人的能力，根據個人的根器，或根據最能對自己產生共鳴的，就是你能避免煩惱的途徑。如果個人有能力，就可以將負面情緒轉化為正面的。你也可以運用智慧或善巧來消散煩惱。或者，如果一個人非常有能力且根器利銳，那麼只要内觀情緒，它就會立即融入空性。這樣，我們的敵人，煩惱就無法造成任何傷害了。

沒有比被調伏的心更好的成就了。
對不帶武器的真正戰士而言，這是真正的勝利。

沒有比能夠降服，或調御引起所有敵人的我執，更偉大的成就了。那是我們正在學習佛法的徵兆。當我們的心變得非常簡單，謙虛和隨和；並且能夠以一種非常平和的心，來應對任何問題，處境，人，備或苦難，那時就知道我們的修持有進步了。

許多人閉關了很多年，但如果他們沒有降服我執，就沒有成就。成就的徵兆與神變，如他心通，在空中飛行，或其他的奇蹟活動，沒有太大的關係。許多魔術師都可以做到這些事情，他們沒有開悟，也沒有降服我執，但這沒什麽好驚訝的。如果我們能夠降服我們內在的敵人，即我執，那麼任何外在的敵人，都不能傷害我們。個人成爲真正的戰士，不攜帶任何武器，是真正的英雄或勝利者。

下面是密勒日巴（Milarepa）吃毒酸奶的故事。酸奶是由一位主人的隨從送給他的，那位主人，很嫉妒每個人都去聽密勒日巴開示，而沒有人去聽他的。當隨從向他供養酸奶時，密勒日巴說： "現在，我不接受你的供養，但明天你來的時候，我會接受。"

隨從回去告訴主人事情的經過。主人說： "明天，一定要讓他吃了酸奶，我會給你這個非常大，非常漂亮的綠松石。"

因此，第二天那位隨從又帶來了酸奶。這次密勒日巴接受了，他說： "現在我會接受它，因為你拿到你的綠松石。" 他吃了所有的酸奶，顯得非常痛苦和全身發抖。

當主人被告知密勒日巴已經吃了毒藥，並且正在發作，他去見密勒日巴說： "我聽說你吃了毒藥，現在很痛苦！我希望我能為你分擔些，幫助你減輕你的痛苦！"

密勒日巴說： "你真的願意嗎？你真的要分擔我的一些痛苦嗎？"

主人說： "是的，如果痛苦可能轉移一些，我會願意的！"

密勒日巴又問了一次，主人也再次說他願意。於是，密勒日巴說，他只將2%的痛苦轉移到門上，然後門開始搖晃和嘎嘎作響。

然後，主人明白了，密勒日巴不僅是另一位旅遊的瑜伽士，而是一位證悟的大師，因此他懺悔了自己的作為，並請密勒日巴受他為門徒。

像這樣的故事太多了 - 也許毒藥很適合放在酸奶裏！要當心，如果有人請你吃酸奶！但是在這些故事中，證悟的上師也許會病一段時間，但從未被毒死。

當你修持經藏和密續的教義時，
利他的願菩提心和行菩提心最為重要，
因為它是大乘佛教的根底，
只擁有菩提心就足夠了，但是沒有它，一切都漏失了。

無論修行到什麽位地，無論是經藏還是密續，無論是基礎的佛學還是大圓滿的最高密續，佛學本身最關鍵的本質是菩提心。我們應該調習我們的心，結合慈悲與智慧，也就是菩提心。我們應該完全致力於帶給其他眾生福祉和幸福，使菩提心成為對自我，驕縱或我執，這種執著的對治法。

有情眾生在輪迴中徘徊，是由於對自我的執著，而這種執著是無知的表徵，因為在真諦中，沒有所謂真的，俱有的我存在。我從來沒有在五蘊中存在，因此相信一個我，將其思維化，並強握住它是沒有道理的，因為沒有 "我" 這樣的東西存在。寂天菩薩寫道，你只需要看看，有情眾生們總是專注於自己的利益，助長我執；而佛陀卻是始終關心並照料所有其他的眾生。甚至佛陀也以眾生的一員來到地球，他後來的證悟，也是由於他在世一生，只為所有眾生的利益和解脫，沒有一丁點的偏頗。不論這個人是否虔信於他和他的教義，或是對他態度非常非常的惡劣。他都沒有愛憎之分，甚至沒有任何細微的歧視，因為他看到，為了達到最終的幸福，需要去利益和解脫所有眾生。如來藏看到所有眾生的需求，沒有歧視或分別，也沒有任何愛憎。這是寂天菩薩所說的，我們也應該理解這種修持，因為菩提心是大乘教義的根源，這意味著我們的真諦性位於菩提心的本性，或佛性，並且其中有慈悲與智慧的究竟義。

巴楚仁波切（Patrul Rinpoche）說，如果我們有菩提心，就有足夠的力量支持我們到證悟；但是如果我們沒有菩提心，我們就沒有方法，或答案來停止苦難並獲得證悟。無疑的，慈悲心是証得佛果的因緣。大乘佛教的教義，對此作了廣泛的解釋。如果你遵循此道，就意味著你在積累功德和智慧；而當你不再做可能傷害你自己，或別人，而導致惡業的行爲時，表示你是遵循正確之道。這就是為什麼擁有菩提心就足夠了的原因。

這些忠告之言是在一個隱蔽的樹林貝瑪（Padma），
名為坤桑確林（Kunzang Chöling）之處，
於森林清出的地上所蓋的閉關處之上，
由老乞丐桑耶多傑（Sangye Dorje）所說之語。
願善賢！

這些 "忠告之言" 是在尼泊爾，一個名叫 "坤桑確林" （ Kangzang Chöling）的地方，由 "老乞丐" 說的，這是賈扎法王的自稱，當時賈扎法王的閉關所，是蓋在森林裏清出來的地上。這些都是個人在世俗中，需要如何調習自心直至證悟，也適用於那些希望在一生中獲得證悟的人。如果要在死後，將自己的意識轉移到佛的淨土（如阿彌陀佛的淨土），也是這樣調習自心。即使在中陰期，也有可能對母净光有些念知，個人也應該在菩提心方面有些調習。即使你錯過了所有獲得現證的機會，至少在下一生，你已匯聚了一些成就證悟的因緣。

巴楚仁波切說的這幾句話，給修行者提供了足夠的教化。我不知道這個開示會不會引起你們的共鳴，你覺得很好，或是你認為很困難，又或者你從開示中領悟了多少，放掉了多少......我不知道。你必須與我溝通，我才知道你瞭解的部分，和困惑的部分，以及你想進一步了解的部分。你必須親自告訴我 - 我沒有他心通。沒有溝通，上師無法確知弟子的根器，而弟子也不會知道上師是否具德。因此，提問是溝通的一種方式，縱使我知道我沒有所有的答案，而且我知道我的知識也不豐富，不過，我可以嘗試，但你必需提問重要的問題。